作为国人了解一下我们国家几千年历史中所形成的哲学之道，想必是没有坏处的。纵观中国哲学的发展，我们就会发现，中国哲学带有如下一些共同的特点。

（1）我们可以把追求中和看作中国哲学思想的基本主题。在儒家思想中——但也不仅仅在儒家思想中——我们总是会遇到“中”、“和”、“中庸”这些概念，其目的就是追求一种和谐的平衡。

（2）这样的愿望使中国所有的哲学学派都具有一种天人合一的思想。

（3）这种愿望还使中国的哲学家——尤其是老子——产生人与自然和睦相处的思想。

（4）与这种愿望相适应，中国人厌恶任何形式的片面和极端。与“不是——就是”（非此即彼）相比他们更喜欢“不仅——而且”。他们不是停留在对立物面前裹足不前，而是能够看到对立面相互之间的制约性，并且在一个更高的角度上使对立的双方和谐统一起来。

（5）与之密切相关的是两种原则相互作用的思想。我们看到，以阴阳和理气概念表达出的主动和被动原则几乎存在于中国的所有哲学学派之中。

（6）不是排斥自己的对立面，而是寻求一种综合之路，去化解矛盾，中国哲学的这种倾向于中国人宽容的处事态度大有关系，其宽容大度达到了令西方人几乎不可思议的地步。中国人常说：三教为一家。意思是儒教、道教和佛教能够和睦相处和兼容共存。虽然他门之间曾经发生过频繁激烈的论争，但是除了几次例外情况，他们很少使用暴力手段压制对方或是胁迫对方改变信仰。之所以如此，主要是因为中国大部分民众不想欧洲人那样固定的信奉一种宗教。只有那些道教、儒教和佛教的僧侣和教士才宣誓忠诚于自己的宗教信仰，而普通民众则根据自己的需要和口味时而到这个宗教教士那里寻求安慰，时而到那个宗教教士那里寻求安慰，然而，每当遇到悲苦的事情，他们大多是求佛祖保佑。

（7）如此的宽容大度当然很难用中国人冷漠的处事态度加以界定，这种宽容与印度人的宽容完全不一样。虽然印度人一般都坚信，每个人按照自己的生活方式都能够获得极乐致福——因为他们认为，每一种学说或许只能反映神的真理的一个侧面——但是印度人一般都会确定第信奉一种宗教，而不会随意改变自己的信仰。中国式的忍耐和宽容显然与这个民族普遍的处事态度有关，和印度人相反，中国人更关注今生今世，因而中国哲学的特点还在于它的现世性。

（8）中国哲学的人文主义精神与中国人的这种入世的思想特点密切相关。在中国的思想体系里，没有哪一种体系不是把人放在中心位置的。虽然方式不同，但是中国古代哲学的两个主要派别儒家和道家都是以人为本的。他们的主要兴趣都在于人的现世生活极其正确的处世态度，其区别仅在于，老子认为，只有通过顺应自然并尊重自然规律才能获得圆满的人生；而孔子则认为，圆满的人生是通过人的自我完善才能达到的。不管怎么说，中国学者在这一点上还是意见一致的，他们总是强调中国哲学的这个共同点。

（9）我们看到，知足、节制、内心平静和灵魂的安宁在中国人眼里是人生幸福的必要前提。

（10）就人性而言，许多中国思想家都同意孟子的那句话：人性本善。

（11）中国人几乎从来都不把追求纯粹的知识作为人生的理想。中国哲学的最终目的在于指导人们如何正确地为人处事，所以，中国哲学本质上是一种伦理学。

（12）由于中国的哲学家们不仅看到人的自然属性，而且还总是把人放到家庭、社会和国家中加以考察，因此，中国哲学又是一种政治哲学和社会哲学。

（13）最后，中国思想也和中国文化一样带有某种封闭性和自我满足的特点。直到近代之初，佛教是唯一在中国土地上扎下根的外来文化。这种特点究竟是与中国人恒定不变的个性有关呢，还是与中国在地理上的与世隔绝或其历史命运更有关系呢，对此很难说得清。不管怎样，当西方思想传入中国以后，某些阶层的中国人简直可以说是如饥似渴地吸收了西方思想；而且，在西方生活的中国人也显示出了令人瞩目的适应能力。

转自——《世界哲学史》    [德] 汉斯.约阿西姆.施杜里希